本片所表達(dá)東西極其可貴，似乎看見(jiàn)《肖申克的救贖》的影子，人性都被自己所設(shè)的游戲而牢籠了，呼吁人們應(yīng)該不要被自己所綁架。一切痛苦都來(lái)源于你的貪污控制權(quán)。而動(dòng)物的生存方式只是滿足其生理就夠了，人類(lèi)的野心卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎這些。所以本片制造的驚悚畫(huà)面都是人類(lèi)本身的惡行～何不解放自己，放下人性的執(zhí)念，回歸猿人生活模式～故事開(kāi)始于一名心理學(xué)醫(yī)生，在研究一名曾是博士學(xué)位的監(jiān)獄犯人。此人犯下不少惡行，如殺人，多次毆打獄警等等～唯一特點(diǎn)就是從不說(shuō)話。而一心想要出名的醫(yī)生，等到上頭的許可以十五天為期限治療這博士。博士一開(kāi)始還是不說(shuō)話，還意圖攻擊醫(yī)生，幸好獄警制止。后來(lái)醫(yī)生以他的家人為殺手锏，終于讓他開(kāi)口說(shuō)話。兩人開(kāi)始像朋友一樣聊天，以博士述說(shuō)他為什么殺人的說(shuō)法，那就是“掠奪者”。他是動(dòng)物系科的博士，他去到非洲研究黑猩猩，他每日每夜的研究，甚至同他們同睡。結(jié)果得到猩猩們的認(rèn)可，成為一家人般形影不離。從此疏遠(yuǎn)家人，忽略照顧女兒的義務(wù)。有天，叢林來(lái)一班獵殺者，攻擊黑猩猩，數(shù)只被擊斃。博士忍無(wú)可忍，沖出去反擊，殺了兩名獵殺者人類(lèi)后被捕。醫(yī)生得知此故事深受同情。并自己所能的改變監(jiān)獄的“撲克牌”（每人每天發(fā)放一張撲克牌，方塊A的人就能外出散步）管制的風(fēng)氣。讓大家感受到平等，不被惡性管制。醫(yī)生產(chǎn)生感情讓其和女兒見(jiàn)上一面。一心想把博士送離監(jiān)獄的醫(yī)生，本能讓他參加聽(tīng)證會(huì)，有把握講服法官，但被突如其來(lái)的意外破壞，因?yàn)椴┦坎辉甘艿姜z警濫用私刑的管制，再次暴動(dòng)，失去此等機(jī)會(huì)。而影片最后，講述再次不愿說(shuō)話的博士在獄友的掩護(hù)下逃回叢林大自然，還給醫(yī)生留下一份感謝信。醫(yī)生讀后闊然開(kāi)朗，回家的路上，走出車(chē)外，擁抱雨露，似乎在夠受到真正的自由般開(kāi)朗～

伊森·鮑威爾教授是一直致力于研究大猩猩的人類(lèi)學(xué)家，不過(guò)，他已經(jīng)失蹤了兩年，沒(méi)有人知道他在哪里，最近他被非洲當(dāng)?shù)卣卜得绹?guó)。他殺害兩名非洲本地警察，還打傷三人，在引渡回美國(guó)時(shí)候，他又打傷了機(jī)場(chǎng)的安保人員，現(xiàn)在被關(guān)進(jìn)監(jiān)獄，被懷疑患有嚴(yán)重的心理疾病，而且一句話都不說(shuō)。

年紀(jì)輕輕、野心勃勃的心理醫(yī)生卡爾特所在學(xué)校負(fù)責(zé)鮑威爾教授的心理測(cè)試，因?yàn)轷U威爾便是出自于他們學(xué)校?？柼卣J(rèn)為這是個(gè)大好機(jī)會(huì)，事關(guān)自己的前途，在獲得了院長(zhǎng)的支持后，卡爾特來(lái)到監(jiān)獄見(jiàn)鮑威爾教授。第一次見(jiàn)面，卡爾特也沒(méi)能撬開(kāi)教授的嘴，教授還是一句話都不說(shuō)，而且拿鉛筆險(xiǎn)些就刺傷卡爾特，可越是這樣，卡爾特就越是執(zhí)著，他從不放棄。可能鮑威爾在卡爾特這位年輕的后輩身上見(jiàn)到了自己的影子。

卡爾特在監(jiān)獄的工作并不順利，不僅環(huán)境惡劣，監(jiān)獄長(zhǎng)并不配合卡爾特工作，獄警同樣如此，還有一個(gè)監(jiān)獄的心理醫(yī)生也在工作。不過(guò)卡爾特排除萬(wàn)難，再次見(jiàn)到鮑威爾教授，這次，他以教授女兒想要見(jiàn)他，讓教授告訴他女兒想說(shuō)什么，教授的回答是再見(jiàn)。哪怕是這樣，這也是了不起的進(jìn)步了，因?yàn)樵诖酥敖淌趶臎](méi)和任何人說(shuō)任何一句話?？柼卣f(shuō)服了教授女兒，給予他幫助，在教授女兒的支持下，他得到了教授曾經(jīng)在非洲的照片，還有教授和女兒的故事。

教授打開(kāi)了話匣子，講述了他當(dāng)時(shí)在非洲觀察大猩猩的故事。一開(kāi)始他是白天就從營(yíng)地去觀察大猩猩，從遠(yuǎn)處拍照片，感覺(jué)大猩猩不喜歡拍照他就停止拍照。從遠(yuǎn)到近，他和大猩猩的距離也是越來(lái)越近，就這樣，他甚至可以和大猩猩觸摸。由于很著迷，教授晚上便不再回去營(yíng)地，而是就在大猩猩旁邊住著，教授成為了大猩猩中的一份子，融入進(jìn)了大猩猩的生活。真相終于出來(lái)了，之所以會(huì)打死當(dāng)?shù)氐尼鳙C者，實(shí)則是他們跟蹤教授，然后找到了大猩猩所在地，然后襲擊大猩猩，狩獵。教授當(dāng)時(shí)就怒了，和當(dāng)?shù)厝似戳似饋?lái)，殺死兩人，打傷三人，親眼看著大猩猩在自己眼前死去，教授心里有多難受。

卡爾特想要讓教授出席聽(tīng)證會(huì)，這樣他就可以幫助教授脫罪，在這個(gè)過(guò)程中，他早已不是那個(gè)曾經(jīng)的心理醫(yī)生了，在和教授的相處中，他成為了教授的學(xué)生，從教授的故事中他得到了心靈的洗滌，不過(guò)，一次意外，教授又不講話了。在一次監(jiān)獄午飯中，教授從窗子旁逃跑，再次回歸森林，他在此之前，和自己女兒相認(rèn)。

伊森在逼問(wèn)男主，這時(shí)候我剝奪了你的什么，我想到的是nothing。男主第一次的回答是 control，在這里伊森辯駁他，你的control只是你自己以為的control，而實(shí)際上你什么也沒(méi)能control。男主自以為的control是通過(guò)監(jiān)獄這樣的暴力執(zhí)法部門(mén)，來(lái)獲得的

control，這難道不算一種control?諷刺的是此刻的伊森也是通過(guò)暴力，來(lái)獲得了此時(shí)的 control這種弱肉強(qiáng)食，更像從林法則一些，動(dòng)物安于他們所獲取的資源，是因?yàn)樗麄冎挥羞@些能力來(lái)獲取這些資源。人類(lèi)是掠奪者，那到底掠奪了什么?所有的control都只是相對(duì)的，就像所有的自由都是相對(duì)的，只要是相對(duì)的，那就是虛假的。

男主的第二個(gè)回答是自由，他有過(guò)自由嗎，有過(guò)相對(duì)自由。在被伊森控制的那個(gè)時(shí)刻，甚至失去了那一部分的相對(duì)自由。實(shí)際來(lái)講，他確實(shí)被剝奪了自由，只不過(guò)被剝奪的是相對(duì)的自由。

而男主最后一個(gè)答案是幻想。伊森終于滿意了，滿足了伊森的control。男主擁有的 control自由真的都是幻想嗎?并不，只是并不是絕對(duì)的自由、控制。這個(gè)幻想，意指人類(lèi)的幻想，人類(lèi)對(duì)于權(quán)力，自由無(wú)窮無(wú)盡的追逐，可卻永遠(yuǎn)無(wú)法滿足，這些欲望就像是填不滿的黑洞。

我的答案是nothing，我從未擁有過(guò)什么真實(shí)的東西，因此也不會(huì)被剝奪。

在人類(lèi)世界生活，永遠(yuǎn)也無(wú)法擁有真正的自由，wealwayswantmore。人總是需要超出自己真正需求的東西，而很少去審視自己的內(nèi)心。奢侈品、潮流、穩(wěn)定的工作、便捷的生活、蝸角虛名、更多的錢(qián)、權(quán)力……可什么對(duì)于自己來(lái)說(shuō)才是真正重要的?就像伊森保護(hù)他的家人，愛(ài)是他無(wú)法舍棄的東西。

舍棄那些不重要的東西，真正的生活。

由喬·德特杜巴執(zhí)導(dǎo)的電影《本能反應(yīng)》講述了安東尼·霍普金斯飾演的人類(lèi)學(xué)家伊森·鮑威爾在非洲神秘失蹤兩年后，被人們發(fā)現(xiàn)行蹤，但此時(shí)的他不但性情大變，而且由于殺人罪行被視為極端危險(xiǎn)分子。

被捕后，他拒絕開(kāi)口說(shuō)話，人們都說(shuō)他已經(jīng)變成了野獸。而小庫(kù)珀·古丁飾演的年輕心理醫(yī)生卡爾特雄心勃勃，他試圖揭開(kāi)伊森的精神異常之謎好讓自己一戰(zhàn)成名。卻不成想，在與伊森的一次次談話中，卡爾特原有的生活信念、處世哲學(xué)開(kāi)始逐漸崩塌……

電影通過(guò)卡爾特給伊森治療的這條主線展開(kāi)，逐漸向我們揭開(kāi)幻相與真實(shí)的微妙區(qū)別，讓人在欣賞影片的同時(shí)不禁思索：我們?cè)谏钪兴值哪切┕逃行拍钍侨绾斡绊懳覀兊?？我們以為自己能控制一些東西，真是如此嗎？如何除卻限制性信念，觸及生命本相，更真實(shí)地活出自我呢？

一、頭腦中的信念如何影響我們的生活？

影片開(kāi)始沒(méi)多久，卡爾特的上司Ben帶著一群醫(yī)生在一面單向鏡后看卡爾特如何治療一位幻想教宗被迫害的精神病人蘇珊。蘇珊聲稱(chēng)教宗在七周前被綁架，卡爾特先用共情的方式與蘇珊建立信任關(guān)系。然后他隨手撕下雜志中的一頁(yè)紙，并扣到桌上。他問(wèn)蘇珊有沒(méi)有可能這頁(yè)紙的背面是教宗八天前在某地做活動(dòng)的照片，并請(qǐng)?zhí)K珊看一看。

蘇珊腦中認(rèn)為的教宗被綁架是一種幻相，而卡爾特所做的是讓蘇珊睜開(kāi)眼睛去看一看現(xiàn)實(shí)。蘇珊捂著臉哭了，不敢去翻開(kāi)那頁(yè)紙，因?yàn)榇藭r(shí)的她已經(jīng)意識(shí)到自己腦中所認(rèn)為的很可能與現(xiàn)實(shí)是不符的。

影片中還有一處，卡爾特給監(jiān)獄中的精神病患做治療，有一個(gè)精神病患犯的是殺人罪。他殺害了自己的鄰居，因?yàn)樗f(shuō)他看到鄰居身上有惡魔的影子，其他人都無(wú)法看到，只有自己能看到?；孟?，讓他犯下了殺人罪行。

我們看到影片中的這幾個(gè)角色都被幻相蒙蔽住了眼睛，把自己相信的、認(rèn)為的東西當(dāng)作了真實(shí)，并且他們就依據(jù)這個(gè)幻相去生活了。而我們也看到，幻相讓人精神錯(cuò)亂，甚至做出危險(xiǎn)的舉動(dòng)，犯下無(wú)可挽回的罪過(guò)。

其實(shí)我們的生活中，也有很多“幻相”，這些幻相并不像精神病人的病態(tài)幻覺(jué)那樣顯著，它們通常有些隱蔽，讓人不自覺(jué)，這些就是我們頭腦中所秉持的一些固定性的信念。它們指導(dǎo)我們的思考、行為，并且常常令我們覺(jué)得理所當(dāng)然。

然而仔細(xì)想一想，很多我們相信的、我們認(rèn)為的、我們感受的，就一定是真實(shí)的嗎？打個(gè)比方，某一天在路上碰到一位朋友，我興奮地朝他打招呼，而他卻理也不理我直接走掉了。這時(shí)候，我腦中就會(huì)產(chǎn)生很多想法，他怎么不理我？我哪里得罪他了嗎？是我哪里做得不夠好嗎？或者我可能會(huì)產(chǎn)生生氣、憤怒、傷心的感覺(jué)。并且由這些想法和感覺(jué)指導(dǎo)了我接下來(lái)對(duì)這位朋友的態(tài)度，可能我再也不會(huì)理他。

在以上一系列發(fā)生中，只有“朋友沒(méi)有理我”這個(gè)事件是真實(shí)的，而接下來(lái)所有的想法、感覺(jué)都是基于我賦予這個(gè)事件的意義而產(chǎn)生的。換一個(gè)人，可能賦予這個(gè)事件的意義又會(huì)不同：“他可能沒(méi)有聽(tīng)到，他可能沒(méi)有看見(jiàn)”由此產(chǎn)生的接下來(lái)的一切行動(dòng)又會(huì)是不一樣的。

所以，我們自己所認(rèn)為的、相信的、感覺(jué)的，并不一定是真實(shí)的，很可能僅僅是幻相而已。而我們各自在自己所創(chuàng)造的幻相中去生活，去演出自己的人生劇本。有人會(huì)感到不被愛(ài)，沒(méi)有價(jià)值，不被接納，覺(jué)得自己是受害者，感到很多很多的痛苦。那么有沒(méi)有問(wèn)過(guò)自己：這是真實(shí)的嗎？還是我自己創(chuàng)造了這樣的幻相，給了自己一個(gè)痛苦的人生呢？幻相會(huì)阻礙我們?nèi)タ吹秸鎸?shí)。

二、控制、自由皆幻相

雄心勃勃的卡爾特年輕有為，有能力又有社交手腕，懂得拉攏討好權(quán)勢(shì)者為自己謀求一切可謀求的利益。他自認(rèn)為自己能控制很多東西，在一次與伊森的訪談中，伊森轉(zhuǎn)身離開(kāi)，卡爾特卻企圖用自己手中的權(quán)利讓伊森乖乖聽(tīng)話。

這時(shí)候，伊森掐住卡爾特的脖子，又用膠帶封住了他的嘴巴，逼問(wèn)：“現(xiàn)在你失去了什么”?？柼卦诩埳蠈?xiě)下control控制，伊森卻說(shuō)：“你以為你有控制權(quán)，但這只是你的錯(cuò)覺(jué)，你控制了什么？早上汽車(chē)的喇叭音量嗎？”卡爾特又在紙上寫(xiě)下free自由，伊森又說(shuō)：“你以為你有自由，但卻不得不因?yàn)槲业氖陆o監(jiān)獄里其他精神病犯做心理輔導(dǎo)，然后一大早的去上班，你甚至在午夜夢(mèng)回驚醒，冷汗涔涔，是因?yàn)槟愕囊靶膶?duì)吧？你哪來(lái)的自由？”最后一次機(jī)會(huì)，卡爾特在紙上寫(xiě)下了illusion，幻相。伊森說(shuō)，恭喜你，答對(duì)了。

卡爾特以為自己能夠控制伊森，事實(shí)上，對(duì)于已經(jīng)犯下殺人罪的伊森來(lái)說(shuō)，卡爾特根本不能對(duì)他怎樣，因?yàn)樗呀?jīng)是這樣了，就算再殺掉卡爾特，伊森仍然不會(huì)再失去什么。所以控制對(duì)于卡爾特來(lái)說(shuō)只是一種幻相，當(dāng)他被伊森扼住喉嚨接近死亡的時(shí)候，他才看清這種幻相，所以他失去的是這種幻相。

這是伊森給卡爾特的震撼一課，當(dāng)卡爾特看穿這種幻相，并把它去除掉的時(shí)候，才有了他接下來(lái)對(duì)自我的剖析，他清楚地看到自己在一種怎樣的游戲中游走，而那不是真實(shí)的自己，真實(shí)的生活。

我們也常常會(huì)有這樣的錯(cuò)覺(jué)，以為自己能控制很多東西。而事實(shí)上，我們并不能。電影中的卡爾特是在遭遇死亡威脅的時(shí)候，頓悟到原來(lái)自己所認(rèn)為的很多東西都不是真實(shí)的。但是通常只有在一些生死瞬間、一些重大疾病、事故發(fā)生的時(shí)候，我們好像才能認(rèn)識(shí)到我們無(wú)法去控制。但那代價(jià)豈不是太大？

三、如何穿越幻相，遇見(jiàn)真實(shí)

怎樣剔除這些幻相，去發(fā)現(xiàn)生命中真正重要的東西，把生命全然地活出來(lái)呢？

首先，就是“睜開(kāi)眼睛去看、去觀察”。就像電影中的蘇珊一樣，其實(shí)只要睜開(kāi)眼睛去看，教宗被迫害的幻相就能被破除掉。而我們也是一樣，當(dāng)發(fā)生一個(gè)事件的時(shí)候，不要任由我們的自動(dòng)化反應(yīng)主宰，而是去問(wèn)自己：事實(shí)是什么呢？去看到真實(shí)發(fā)生的事實(shí)，而不是頭腦中涌現(xiàn)的那些想法、信念，不是隨意去賦予事件的意義。

第二，就是可以去檢核。比如前面提到的朋友不理我的事件，與其瞎猜、亂猜，最簡(jiǎn)單直接的辦法就是去問(wèn)朋友，當(dāng)時(shí)發(fā)生了什么，那么對(duì)方可能會(huì)給出一些事實(shí)，然后我們就可以發(fā)現(xiàn)我們的想法、信念到底與現(xiàn)實(shí)是不是相符的。這樣就可以從幻相中走出來(lái)，去看見(jiàn)真實(shí)。

第三，不做反應(yīng)，做回應(yīng)。我們?cè)谏钪袝?huì)形成很多自動(dòng)化的反應(yīng)，就像開(kāi)車(chē)久了，我們不需要再思考要怎么打方向，怎么掛擋，自然而然地身體就會(huì)做出反應(yīng)。在生活中很多反應(yīng)就容易讓幻相的迷霧更濃。

心理學(xué)家艾利斯有一個(gè)著名的情緒ABC理論，A是真實(shí)發(fā)生的事件，B是我們的信念、想法，C是事件的結(jié)果。在我們的經(jīng)驗(yàn)中，事件是結(jié)果的直接誘因，但是ABC理論讓我們清晰地看到事件本身并不直接引起結(jié)果，而是中間的信念在起到作用。

比如有人在聽(tīng)到別人提出不同意見(jiàn)的時(shí)候，本能地反應(yīng)就是對(duì)方在批評(píng)，繼而感到很憤怒。但“提出不同意見(jiàn)”只是一個(gè)中性的事件而已，感到憤怒做出的事是一個(gè)結(jié)果。這中間對(duì)這個(gè)事件的解釋就是會(huì)決定不同結(jié)果。當(dāng)我們頭腦中的信念根深蒂固的時(shí)候，我們不需要時(shí)間就會(huì)自動(dòng)去做出反應(yīng)，而我們要做的就是對(duì)中間這個(gè)B信念去進(jìn)行觀察。去觀察意味著給自己留出了回應(yīng)的時(shí)間和空間，他為什么會(huì)提出不同意見(jiàn)、他會(huì)不會(huì)只是在表達(dá)他的觀點(diǎn)，一個(gè)事件就會(huì)有很多種解釋?zhuān)ㄐ拍睿┑姆绞健．?dāng)這個(gè)信念不一樣了的時(shí)候，回應(yīng)就會(huì)變得不一樣，對(duì)比起反應(yīng)，我們的回應(yīng)就有了更多的主動(dòng)選擇性。

我們的生活中有太多的信念、想法與現(xiàn)實(shí)并不相符，但我們卻不斷地用這些信念、想法去創(chuàng)造出各種各樣的幻相，然后生活在這些幻相中，與真實(shí)的自我相隔離。這時(shí)候我們就沒(méi)法活出生命的意義，只有去穿越這些幻相，才能遇見(jiàn)真實(shí)。就像影片中的卡爾特一樣，最后看清了那些幻相，沖破了心中的牢籠，得到了真正的生命的自由。